La sombría visión de Bengala posterior a la Partición en la película de 1965 de Ritwik Ghatak 'Subarnarekha'
Subarnarekha (el hilo dorado) 4En relación con el hombre y su sociedad, el experimento no puede colgar el vacío. Debe pertenecer. Pertenecer al hombre. —Ritwik ghatak
Es fácil aferrarse a la certeza de citar números cuando se habla de un evento traumático. Aunque es una reducción fácil, el tema de este artículo de alguna manera exige una explicación numérica como si fuera un intento exitoso de cuantificar lo desconocido. Bueno, que así sea. Según el censo indio de 1951, 2.523 millones de refugiados del antiguo Bengala Oriental fueron desplazados de sus hogares y en 1973, había más de seis millones de ellos. Esta distancia retrospectiva de un conocimiento prestado no hace nada para capturar el patetismo descarado de un pueblo que estaba siendo expulsado de sus tierras debido a la idea imaginada de una nueva nación, algo tan extraño en comparación con la familiaridad de la propia casa. En todo caso, esta representación estadística del trauma solo tiene éxito en invocar la exigencia de una nueva perspectiva de mirar eventos históricos para desenredar a las masas amorfas de grupos numéricos, para mirar a los ojos del individuo sufriente.
En su libro Nuevo historicismo y materialismo cultural , el profesor John Brannigan argumenta que es importante para nosotros ver la literatura como una parte constitutiva e inseparable de la historia en la creación y, por lo tanto, llena de las fuerzas creativas, las interrupciones y las contradicciones de la historia. Película de Ritwik Ghatak en 1965, Subarnarekha (The Golden Thread), es el epítome de este nuevo tipo de historicismo. Aunque no es radical de la misma manera que la visión de Alain Resnais en Hiroshima, Mon Amour (1959), que es un acto dual de recordar y olvidar los horrores de las catástrofes extensas y personales, Ghatak lanza una investigación igualmente poderosa de las moralidades (eventualmente corruptas) y la comodidad ilusoria de los conceptos ideológicos grandes, como la de la nueva casa, al procesar una microcosmos convincente de una familia bengalí y estudiar su (disgusta) funcionalidad. Cuando Resnais elige adoptar una estructura narrativa posmoderna llena de transiciones constantes entre el pasado y el presente, Ghatak sigue una línea de tiempo lineal y interrumpida.
Nos presentan el patriarca en la figura de Iswar Chakraborty, cuyas intenciones aparentemente nobles y ambiciones agradables están sujetas a las fuerzas entrópicas durante toda la película, que se asemeja a un arquetipo faustiano con toda la arrogancia pero absolutamente impotentes. Ghatak evita cualquier maniobra cinematográfica complicada, eligiendo hacer cumplir su creencia en imágenes simples y simbolismo. Cuando eran niños, Sita y Abhiram (la única familia que Iswar ha) exploró los restos vestigiales de la guerra, una pista de aterrizaje abandonada y una casa club del piloto desmoronada. Ritwik Ghatak y yuxtapone bellamente la inocencia de la nueva generación con los crímenes de los viejos. Incluso si uno ignora el pasado, parece que no puede escapar de él, algo que resnais también enfatizó constantemente.
El escepticismo del historicismo tradicional de Ghatak aparece en la película misma. La escena en la que Iswar destruye el periódico con el informe del logro de Yuri Gagarin es un ejemplo perfecto de los límites de los registros históricos. Con esta escena, Ghatak está contribuyendo a un discurso global de irreverencia cuyos participantes incluyen a ilustres cineastas como Jean-Luc Godard y Michelangelo Antonioni. Godard's Jadeante (1960) y Antonioni's Desierto rojo (1964) tienen escenas casi idénticas de personajes que tratan periódicos, o la idea de un periódico con hostilidad no provocada. El periódico actúa como el lugar de ansiedad y agresión incontrolables, creando un conflicto entre sí mismo y el medio cinematográfico. Estos ataques son en su mayoría conmovedores porque son las protestas de las personas ordinarias contra los registros institucionales que se niegan a reconocer su existencia.
(Crédito: Wikimedia)
Subarnarekha No solo se mueve a lo largo de este hilo histórico primario. Además de la angustia y la ansiedad de una sociedad liberada posterior a la partición, Ghatak también explora una historia espiritual y religiosa, más fácilmente observable en la figura de Sita. El peso mitológico del nombre de la hermana menor de Iswar es tal que hace poco para actuar como un significante de identidad personal. Sita inadvertidamente se encuentra como parte de un legado que retroactivamente hace del cuerpo femenino un sitio de violencia. Sin embargo, Ritwik Ghatak es demasiado inteligente como un cineasta para dejarlo así. Él introduce la tradición mitológica, pero también logra crear una multiplicidad de significados. Chaitanya, un actor que se viste como dioses hindúes para ganar dinero, asusta a Sita con su aterradora apariencia. En cuestión de segundos, Ghatak deconstruye el aparente poder divino al hacer que Chaitanya elimine su lengua de cartón y suplique limosnas. Es sorprendente observar cómo esta escena funciona de muchas maneras: el fracaso de la comodidad religiosa en una sociedad donde incluso los dioses están empobrecidos, el reconocimiento metaficional de las construcciones performativas, la lengua artificial que crea una distinción automática entre el tipo de discurso que es rentable y el tipo que no es (también observable en la naturaleza de las historias que abhiram usa), la lista va y sigue. Si hay una escena que prueba el genio de Ghatak, es esta. Es absolutamente exquisito en su simple complejidad.
Estos conflictos religiosos de una gente intransigente son una parte vital de la visión infinitamente matizada de Bengala que Ghatak presentó. Sus personajes constantemente intentan navegar a través de la política profundamente arraigada de la otra. Abhiram, memorablemente, sufre esta metamorfosis instantánea, de un individuo querido y talentoso a una víctima marginada de la política de castas. No hay respiro para el espectador, nos enfrentamos a la misma desilusión que los personajes están experimentando, anhelando nuevamente esa infancia rural. Las parodias de la vida adulta se vuelven abrumadores muy rápido y la forma en que Ghatak elige la transición entre las dos etapas desestabiliza aún más el proceso. Es una antítesis de la película de 2014 de Richard Linklater Niñez Pero, de nuevo, vivir con la pobreza interminable de una sociedad desplazada también es completamente opuesta a crecer en la comodidad de un suburbio estadounidense. Subarnarekha es perjudicial y con razón, capturando la esencia de un sobrevivido vida. Ghatak dijo una vez, miro la lucha y la miseria de la vida contemporánea. Y trata de decir algo lo mejor que pueda. Es seguro decir que su esfuerzo de 1965 es fiel a su autoproclamado propósito artístico.
Ritwik Ghatak realiza un examen sincrónico y diacrónico de las condiciones sociales. Tanto Iswar como Haraprasad parecen llegar a la misma conclusión, que el suicidio es inevitable en los tiempos contemporáneos. La lente característicamente pesimista a través de la cual Ghatak veía la vida de repente tiene un tinte de ironía porque el ambicioso sobrenadador y el activista idealista comparten el mismo triste destino. Reconociendo la falta de propósito con el que la modernidad los ha dejado, Haraprasad e Iswar se entregan al placer hedonista en Kolkata. En las tiendas y hoteles, en el curso de carreras, muy divertido. Haraprasad predica. La indulgencia es la clave para la liberación. Estructurado como una tragedia tradicional, el momento de Anagnorizador Llega cuando Iswar, después de una noche de desenfreno, encuentra que Sita es una trabajadora sexual, después de enviarla al exilio con Abhiram (otra alusión al Ramayana ). La amenaza del suicidio se vuelve real porque Sita se suicida. Ghatak es implacable en su insistencia de que el dolor es infinito. Iswar se queda con la carga del desempleo, el hijo de Sita y la desesperanza de un hombre derrotado. No hay resoluciones que podamos encontrar, ninguna excepto la muerte. El potencial del aeródromo abierto se transforma en un conectado a tierra estación de ferrocarril.
Icarus se ha estrellado pero todavía está vivo. Miserablemente vivo.





































